¡Aviso importante!

Sentimos no haber logrado continuar con el trabajo de traducir los ensayos dedicados a la temática de «Economía, ecología y capitalismo» con la rapidez que anticipábamos, retomando esta labor en julio 2021 con la esperanza de lograr completar dicho trabajo hacia diciembre del 2021: aporte parcial a una INVENCIÓN COLECTIVA de lo que denominaremos como ECOLOGÍA SOCIAL… CONSULTAR AVISOS AL REPECTO EN LA PÁGINA DE MamaDoc:

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OLIVIER REY, What might Simone Weil think of the Encyclical LAUDATO SÍ. [ENGLISH Translation, SMValls.]

OLIVIER REY, What might Simone Weil have thought of the Encyclical Laudato Sí , Cahiers Simone Weil, ÉCONOMIE, ÉCOLOGIE, CIRITQUE DE CAPTALISM CHEZ SIMONE WEIL, III, TOME XXXX –No. 1, Mars 2017 (pp 17-32, Revue trimestrielle publiée par l’Association pour l’étude d la pensée de Simone Weil, Paris.)

[ . . .] 

Let us begin with some problematic issues. In her writing, Simone Weil always expressed herself in a language quite as exempt from any level of affectation as it was precise in terms employed.  If one believes, as did she, that “wherever there is a serious error in vocabulary, it is difficult for there not to be a grave error of thought” (“The Person and the Sacred,” in her London Writings, p. 11 of the French edition) one cannot prevent oneself experiencing a certain level of unease upon recognizing the repeated use of a particular terminology throughout the entire encyclical.  As happens to be the case with the word “planet”.   Planês, planêtos, in Greek is an adjective meaning “errant,” “vagabond” –a sense taken up in exactly the same way in Latin. From which it follows that earth only turned into a planet once the  Copernican system had arrived on the scene. And what is more, it has not turned into such except as an object of astronomy.  Designating the Earth by means of the word planet is similar to adopting the expression homo sapiens from modern biology as our way of referring to human beings.  In terms of those who would maintain earth and planet as being the same thing, it should be enough to think in Saint Frances’ song whose first words give their name to the encyclical. Saint Frances praised “the sister that our mother earth is.” Words so inspired that, were “earth” to be replaced by planet, they would sound absurd. Towards the end of his life, Ivan Illich was heard complaining about too many compulsive references to the planet. “Earth is something that one can feel, he said, that one can flavor. I do not live on a planet.” [Following David Cayley’s interviews with Ivan Illich; my translation from the French, not necessarily identical with the wording as it may appear in the original interview.] The planet is earth seen from beyond, earth from the point of view of the astronaut, which gives strength to the notion that our earth would be an entity bound to total manipulation. The whole of the encyclical flowing in a direction contrary to such an idea, one can see that in fact what is involved is a vocabulary issue—a matter to which Simone Weil would certainly have remained sensitive. The latter being the case, one would have to determine in which language it was that she had read the encyclical. The encyclical, in effect,  was first written in Spanish before  going on to be translated into other languages, among them, Latin.  And in Latin, tradition only holds firm: the earth has not been turned into planetes or planetae, since it continues on as orbis terrarium.  It is true that soon Latin, following our leadership’s wishes, will soon become not only a dead tongue but also one definitely “interred”  –or, as perhaps we are bound to find ourselves saying, implanetted. 

OLIVIER REY re: Simone Weil y la encíclica «Laudato Sí»…

[Traducción al español, SMValls.]

OLIVIER REY, Qué habría pensado Simone Weil de la encíclica Laudato Sí , Cahiers Simone Weil, ÉCONOMIE, ÉCOLOGIE, CIRITQUE DE CAPTALISM CHEZ SIMONE WEIL, III, TOME XXXX –No. 1, Mars 2017 (pp 17-32, Revue trimestrielle publiée par l’Association pour l’étude d la pensée de Simone Weil, Paris.)

[ . . .] 

Comencemos por algunos elementos problemáticos.  Simone Weil siempre se ha expresado en sus escritos en un lenguaje tan desprovisto de afectación como preciso en los términos empleados. Si se estima, como hizo ella, que “ahí donde hay un grave error de vocabulario, es difícil que no haya un grave error de pensamiento” ( “La persona y lo sagrado”, Escritos de Londres, p. 11, de la edición francesa) no se puede sino sentir cierto malestar ante la constatación del uso repetido de ciertos vocablos a lo largo de la encíclica.  Así la palabra “planeta”.  Planês, planêtos, en griego, es un adjetivo que significa “errante”, “vagabundo”: los planetas asteres, en griego, siendo un adjetivo que significa “errante”, “vagabundo”; los planetas asteres son así los astros errantes –sentido retomado tal cual en latín. De lo cual resulta que la tierra no se ha convertido en planeta sino hasta sucedido el advenimiento del sistema de Copérnico. Y lo que es más, no se ha convertido en tal sino como objeto de la astronomía. Designar a la tierra por medio de la palabra planeta, es como si se adoptara para hablar del ser humano la apelación homo sapiens de la biología moderna.  A quienes sostendrían que tierra y planeta resultan ser la misma cosa, basta con pensar en la cántica de san Francisco cuyas primeras palabras le otorgan su nombre a la encíclica. San Francisco lauda a “la hermana nuestra madre tierra”. Palabras inspiradas que, de reemplazarse “tierra” por planeta, resultarían absurdas.  Hacia el final de su vida, a Iván Illich se le oía expresarse contra tantas referencias compulsivas al planeta. “La tierra es algo que se puede sentir, decía, que se puede saborear. Yo no vivo sobre un planeta.  [Siguiendo aquí Olivier REY las entrevistas de David Cayley con Iván Illich, en traducción al francés.] El planeta es la tierra vista desde el exterior, la tierra desde el punto de vista del astronauta, lo cual refuerza la idea de que  dicha tierra sería una entidad manipulable en su totalidad. Siendo que la totalidad de la encíclica va en dirección contraria a esta idea, puede verse que se trata en efecto de una asunto de vocabulario –algo a lo cual Simone Weil habría permanecido sensible. Siendo éste el caso, habría que determinar en cuál lengua habría ella leído la encíclica.  Ésta, para comenzar, ha sido escrita en español antes de pasar a ser traducida a las distintas lenguas, entre éstas, al latín.  Y en latín, la tradición resiste: la tierra no se ha convertido en planetes o planetae pues sigue siendo orbis terrarum.  Aunque es cierto que pronto, en Francia, conforme a los deseos de nuestros dirigentes, el latín habrá pasado a ser una lengua no sólo muerta, sino también definitivamente enterrada –o, como quizá habría que decir para entonces, emplanetada.  

Simone Weil et la LAUDATO SI

OLIVIER REY, Qu’aurait pensé Simone Weil de l’encyclique Laudata Si’  Cahiers Simone Weil, ÉCONOMIE, ÉCOLOGIE, CRITIQUE DE CAPTALISM CHEZ SIMONE WEIL, III, TOME XXXX –No. 1, Mars 2017 (pp 17-32, Revue trimestrielle publiée par l’Association pour l’étude d la pensée de Simone Weil), Paris, pp. 18 -19.

[ . . .]  L’encyclique n’appelle pas un jugement, elle sollicite un réflexion. Et la compagnie de Simone Weil peut nous aider à mener cette réflexion.  C’est ce parcours de l’encyclique avec elle que je propose d’entreprendre.

Commençons par quelques éléments problématiques. Simone Weil s’est toujours exprimée dans ses écrits, dans une langue aussi dépourvue d’affectation que          précise dans les termes employés. Si on estime, comme elle, que « là où il y a une grave erreur de vocabulaire, il est difficile qu’il n’y ait pas une grave erreur de pensé » (« La personne et le sacré », Ecrits de Londres, p.11), on ne peut qu’éprouver quelque malaise à constater l’usage répété de certains vocables au   long de l’encyclique. Ainsi le mot « planète ». Planês, planêtos, en grec, est un adjectif qui signifie « érrant », « vagabond » ; les planètes asteres  sont les astres errants –sens repris tel quel en latin. Il en résulte que la terre n’est devenue planète qu’avec l’avènement du système de Copernic. Et encore, ne l’est-elle devenue qu’en tant qu’objet de l’astronomie. Désigner la terre par le mot planète, c’est comme si on adoptait pour parler de l’être humain l’appellation homo sapiens de la biologie moderne.  À ceux qui soutiendraient que terre et planète, c’est la même chose, il n’est que de penser au cantique de saint François, dont les premiers mots donnent son nom a l’encyclique. Saint François loue « sœur notre mère la terre ». Paroles inspirées qui, si l’on remplaçait « terre » par planète, deviendraient absurdes. À la fin de sa vie, Ivan Illich s’élevait contre les références compulsives à la planète.  « La terre est quelque chose que l’on peut sentir, disait-il, que l’on peut goûter. Je ne vis pas sur une planète. [Note :  David Cayley, Entretiens avec Ivan Illich, trad, Paule Noyart, Montréal, Bellarmin, 1996, p. 384.]  La planète est la terre vue de l’extérieur, la terre du point de vue de l’astronaute, ce qui renforce l’idée que la terre est une entité manipulable de part en part. Toute l’encyclique allant en rebours de cette idée, on voit qu’il s’agit bien d’une question de vocabulaire –à laquelle Simone Weil aurait certainement été sensible. Cela étant, il faudrait déterminer dans quelle langue elle aurait lu l’encyclique. Celle-ci a d’abord été écrite en espagnol avant d’être traduite dans les différentes langues, dont le latin. Et en latin, la tradition fait de la résistance : la terre n’y est pas devenue planetes ou planetae, elle demeure orbis terrarum.   Il est vrai que bientôt en France, conformément aux vœux de nos dirigeants, le latin sera une langue non seulement morte, mais aussi définitievement entrérré –ou, comme il faudra peut-être dire, emplanétéé. [pp. 18 et suiv.]

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